Article de Jason Nardi (RIES – Réseau italien de l’économie solidaire et RIPESS – Économie solidaire Europe)

Une alternative transformatrice à l’économie financiarisée et de marché émerge, profondément démocratique et avec une vision d’avenir pour les biens communs et une gestion partagée et distribuée des ressources, enracinée localement et territorialement mais en réseau à l’échelle mondiale, cherchant un cadre politique (mais pas idéologique) au niveau européen et au-delà.

De la polycrise à la pluri-alternative
La multiplicité et la concomitance des crises mondiales qui menacent l’existence même de notre civilisation semblent être un défi très difficile, voire impossible à relever. Il n’est certainement pas facile de maintenir un optimisme de volonté, mais nous devons essayer, en profitant des failles du système, de ses vulnérabilités et des opportunités qui se présentent, et en apprenant à agir collectivement d’une manière plus rapide et plus cohérente.

Dans le passé, les gens ont cru à la phrase de Margaret Thatcher selon laquelle “il n’y a pas d’alternative” au système capitaliste. Mais aujourd’hui, il existe bel et bien de nombreuses alternatives : nous ne pouvons tout simplement pas continuer à promouvoir et à vivre dans un modèle d’économie de croissance infinie, qui est destructeur et accroît de manière disproportionnée les niveaux de pauvreté et d’inégalité. La polycrise nous a appris que nous sommes tous dans le même bateau. De nombreuses personnes, en particulier les jeunes générations, sont désormais beaucoup plus conscientes de ce qu’elles consomment, de la manière dont elles sont produites, des coûts et de l’impact des délocalisations et du commerce international “compétitif” à grande échelle. Ils se perçoivent de plus en plus comme des citoyens, et non comme de simples consommateurs, et comprennent qu’ils ont le pouvoir de passer d’une consommation malsaine et non durable à une coproduction dans laquelle ils jouent un rôle actif et entretiennent des relations avec ceux qui produisent ce qu’ils utilisent. Ils se responsabilisent parce qu’ils réalisent les possibilités d’organiser l’économie différemment. Mais ils se sentent impuissants face à un système gigantesque et incompréhensible.

Comme la crise financière de 2008, la pandémie de Covid-19 a mis le capitalisme à l’épreuve, ouvrant la possibilité d’une nouvelle orientation qui répondrait aux exigences de la solidarité et à celles d’une transition écologique juste et solidaire. Face à la rupture des chaînes de valeur mondiales, dont la vulnérabilité a été révélée, les territoires sont devenus un refuge en temps de crise économique, permettant de maintenir le lien social et de répondre – au moins en partie – aux besoins essentiels de la population. Cette crise a également (ré)ouvert des fenêtres sur les utopies du “monde d’après”, qui promettent une “économie alternative et transformatrice”. Dans ce contexte qui semblait a priori favorable au changement, l’économie sociale et solidaire (ESS) est devenue un acteur clé de ces transitions. Peut-elle devenir la “norme de l’économie de demain”, comme l’espèrent ses promoteurs ? Cinquante ans après le rapport Meadows (Club de Rome) sur les limites du développement, l’ESS met en place des processus de coopération, expérimente des modèles de développement plus sobres et inclusifs et développe des normes émergentes aux niveaux local, national et international.

Mais les fenêtres se ferment rapidement, sous la forte impulsion de la reconfiguration du capitalisme tardif, de la fin probable du multilatéralisme, de la recomposition géopolitique non plus seulement entre “grandes puissances” étatiques ou régionales, mais surtout entre oligarchies financières. L’économie de choc décrite par Naomi Klein ne s’arrête jamais…

Disparu : La démocratie en Europe
L’Europe est un continent extrêmement hétérogène, aux cultures, langues et économies diverses. Si quelque chose l’unit, ce sont ses mouvements sociaux, dont les racines plongent dans les origines du mouvement coopératif des travailleurs, les initiatives mutualistes, les banques communautaires publiques et privées, les groupes et réseaux de consommateurs, les syndicats et le cœur du développement de l’État-providence.Ces mouvements sont toujours actifs aujourd’hui, mais restent très fragmentés entre eux, bien que des réseaux et des coordinations se soient développés pour tenter de faire converger les intérêts communs.

D’autre part, les bureaucraties européennes, l’Union européenne et surtout la Commission européenne, sont devenues de plus en plus néolibérales au cours des 20 à 30 dernières années. Depuis l’époque de Margaret Thatcher jusqu’à aujourd’hui, nombre de ses politiques ont été influencées par l’économie de marché et les intérêts des entreprises. Depuis 2002, l’Europe dispose d’une monnaie commune qui a donné naissance à un “marché unique”, mais pas à une plus grande cohésion sociale et culturelle. Elle s’est accompagnée d’un traité unissant les banques et les finances, mais elle n’a pas été soutenue par les citoyens : elle a été imposée. Dans les quelques pays où un référendum a été autorisé, les citoyens ont voté contre et aujourd’hui, avec le virage populiste et à droite de la majorité des États membres, l’UE risque d’évoluer davantage vers une économie guerrière et de forteresse, en concurrence avec les autres grandes puissances internationales, qui sont de plus en plus autocratiques.

Le rapport de l’ancien président de la Banque centrale européenne, Mario Draghi, sur l’avenir de la compétitivité européenne, met en évidence la “vision” actuelle : tout en reconnaissant que les dépenses militaires des 27 États membres de l’UE sont les deuxièmes plus importantes au monde, il affirme que cela ne suffit pas pour réaliser des “économies d’échelle” et pour assurer une défense commune, et que la réponse consiste donc à augmenter les dépenses de défense et à faire croître l’industrie militaire.

Nous sommes passés d’une économie centrée sur l’État à une économie paneuropéenne dans laquelle la Banque centrale européenne – fortement influencée par les oligarchies financières – dicte les politiques financières à suivre par les États. Nous nous trouvons donc dans une situation où les citoyens – leurs gouvernements – n’ont plus le contrôle de l’économie. Bien sûr, il s’agit d’une affirmation simplifiée, mais elle n’est pas loin de la réalité.

Et elle vient de loin. Après la chute du mur de Berlin en 1989, des mouvements de protestation “altermondialistes” sont apparus contre des institutions non démocratiques telles que l’OMC, la Banque mondiale, le FMI et le G8. Ces mouvements se sont développés au fil des ans en sensibilisant à la perte des droits démocratiques et sociaux au profit d’une architecture financière guidée par des objectifs, des intérêts et des spéculations privés. Nous avons ensuite assisté à une vague de mouvements en faveur de la “démocratie réelle”, à commencer par “Occupy” aux États-Unis et les “Indignados” en Espagne, jusqu’aux mouvements en faveur du climat et de la justice sociale des nouvelles générations d’aujourd’hui (des “Vendredis pour l’avenir” à la “Rébellion pour l’extinction” et à “Dernière génération”). Tous ont identifié le système capitaliste-financier et néolibéral comme le principal problème. De la même manière, les mouvements pour la décroissance, les communs et la transition écologique appellent à changer la façon dont nous mesurons notre richesse et notre bien-être, les ressources que nous utilisons, et à se recentrer sur le développement local.

Diversement unis : la mise en réseau du “glocal”
Quel est le rapport avec l’économie sociale et solidaire (ESS) ? Et surtout, qu’est-ce que l’ESS ?

Le terme “économie sociale” recouvre un ensemble de structures fondées sur des valeurs et des principes partagés : utilité sociale, coopération, ancrage local adapté aux besoins de chaque territoire et de ses habitants. Il n’a commencé à être utilisé que récemment dans des pays comme l’Italie, plus habitués à une division tripartite traditionnelle de l’économie : État, marché, tiers secteur. L’ESS est un pas en avant, une vision systémique de l’économie qui ajoute à l’entrepreneuriat à orientation sociale la transition vers de nouvelles formes de cogestion et de coproduction dans lesquelles six principes fondamentaux sont exprimés : l’équité, le travail décent, la durabilité écologique, la coopération, la répartition équitable des richesses et l’engagement envers la communauté – et qui permettent la création d’initiatives, d’espaces et de réseaux qui sont économiquement et socialement transformateurs.

Ces alternatives transforment les personnes et les communautés. Certaines alternatives sont historiques. Le commerce équitable, par exemple, est pratiqué en Europe depuis plus d’un demi-siècle. Les alternatives financières telles que les banques éthiques, les coopératives financières mutualistes et les monnaies locales sont développées depuis de nombreuses années. De nombreux “consommateurs” s’identifient à un mouvement qui soutient l’agriculture et l’économie solidaire. Il existe des groupes dans les mouvements de décroissance et de zéro déchet qui se consacrent à l’éducation à la justice environnementale et à la durabilité. Il existe des mouvements qui luttent pour la républicanisation des services essentiels qui ont été privatisés. De nombreuses campagnes sont menées pour que la gestion de l’eau redevienne non seulement publique, mais aussi un bien commun, hors de la logique de la marchandisation. Le problème est que leur adoption par les gens ordinaires est encore numériquement marginale.

Dans les pays du Sud, les dynamiques de l’économie populaire ont été analysées plus précisément, notamment dans les cas de l’Afrique et de l’Amérique du Sud, et ont révélé comment ces expériences permettent à la majorité de la population de trouver des solutions qui combinent des activités de marché informelles avec des formes de mutualisme, de partage de la production domestique et du travail reproductif. Dans les pays du Nord, en revanche, l’expérience historique de l’économie sociale et du troisième secteur a montré que les entreprises non capitalistes (associations, coopératives, mutuelles, etc.) existent et persistent, mais qu’elles sont souvent dépendantes du marché public et privé et sectoriellement divisées, sans mise en réseau ni systématisation, et en fait en concurrence les unes avec les autres.

En fait, aucune des traditions alter-économiques précédentes n’a été en mesure de produire une transformation majeure (par opposition à la transformation néo-libérale décrite par Karl Polanyi). C’est pourquoi, récemment, plusieurs initiatives à travers le monde ont tenté de réarticuler ces deux traditions – la tradition mutualiste et solidaire avec celle de l’entrepreneuriat social et coopératif. Ces initiatives de solidarité ont été négligées et mises à l’écart par la plupart des dirigeants publics et privés. Considérées comme minuscules à leurs yeux, elles ont été dévalorisées ou mal caractérisées et assimilées à de simples dispositifs d’insertion précaire ou à des formes de social business. Bref, elles sont traitées comme des tentatives philanthropiques pour corriger à la marge un système qui reste inchangé.

Multiplication, pollinisation et croisement des écosystèmes de l’ESS
L’économie sociale et solidaire ne correspond pas à cette caricature. Souvent mise en œuvre par des femmes, qui sont les premières à être confrontées aux dégâts de l’économie dominante, l’économie solidaire existe et s’impose comme une quête du “bemviver”. Elle refuse la rupture entre nature et culture, ainsi qu’entre sujet et objet, qui a régi la “science” économique jusqu’à présent, et adopte à la place une approche relationnelle qui réintègre le croisement des savoirs du Sud et du Nord pour penser leurs interactions sociales et environnementales. Présente sur tous les continents, l’économie sociale et solidaire propose des alternatives au pluriel et de plus en plus dans une vision féministe et de décroissance/post-croissance.

A travers le mouvement de l’ESS, nous voulons passer de la contestation à la construction écosystémique d’alternatives. Nous voulons le faire avec les mouvements de résistance, mais nous voulons aussi montrer qu’il existe des alternatives concrètes et fonctionnelles, qui se multiplient chaque jour, réparties sur tout le continent, et qui se connectent les unes aux autres, forgeant des pactes et des alliances de soutien mutuel.

Voici quelques exemples de ces alternatives :

– Les groupes de consommateurs solidaires et les communautés soutenant l’agriculture
– Les banques éthiques, la finance mutuelle et durable et l’argent local
– Les coopératives de travail, les usines récupérées, les entreprises sociales de co-working et de solidarité
– La colocation, les écovillages et les initiatives pour le droit à la ville
– Les villes en transition (également basées sur le modèle de l’économie du donut), les initiatives de décroissance et de zéro déchet
– La républicanisation des biens communs (eau, services essentiels, cogestion d’espaces publics, etc.)
– Communautés d’énergies renouvelables et solidaires
– Chaînes de production agro-écologiques locales
– Mobilité partagée et plateformes coopératives (de distribution et d’échange) appartenant aux membres/utilisateurs
– Bien-être communautaire, soins de santé naturels, pratiques de soins holistiques
– Commerce équitable, à la fois Nord/Sud et “domestique”
– Micro-usines communautaires ou de quartier : maker spaces, ateliers d’artisanat et de production numérique

La liste pourrait s’allonger encore et encore – et en effet, chaque jour, de nouvelles initiatives voient le jour dans ce sens. Il ne s’agit pas simplement d’alternatives à l’économie capitaliste. La différence avec le passé est que, lentement mais sûrement (mais pas facilement), cette myriade d’initiatives et de pratiques, souvent très localisées, se connectent et se mettent en réseau, commençant à créer une image plus large et une vision commune. Et tentent de ne pas répéter les erreurs du passé.

C’est en cela qu’elles diffèrent des formes apparemment similaires d’entreprises économiques alternatives : de l’entreprise sociale tout court aux coopératives capitalistes, de l’économie “verte” à but lucratif aux diverses formes d’entreprises et de sociétés parapubliques ou privées d’aide sociale et “socialement responsables”. Toutes ces formes peuvent être plus prudentes et moins spéculatives dans leurs pratiques, mais elles suivent essentiellement le même modèle économique que l’économie solidaire tente de changer.

La bifurcation de l’ESS
L’année 2023 restera probablement dans l’histoire comme l’année de la grande bifurcation de l’ESS : celle du début de son institutionnalisation majeure. Oui ! L’économie sociale et solidaire s’institutionnalise. Nous le demandions depuis longtemps, nous y avons travaillé sans relâche et nous avons contribué à sa réussite. C’est une étape essentielle dans notre combat permanent pour une économie juste, démocratique et durable.

Le RIPESS a activement contribué à ce “succès”. Le mouvement a réussi à faire reconnaître officiellement l’ESS par les organisations internationales et multilatérales, de l’ONU à l’UE. Cette institutionnalisation donne au mouvement de l’ESS dans le monde entier, aux niveaux supranational, national, régional et local, une réelle opportunité d’exiger le cadre dont les entreprises et les initiatives de l’ESS ont besoin pour se développer. Ce n’est pas une mince affaire… Mais attention ! Pour un mouvement, l’institutionnalisation, si elle est le signe d’une force et d’une maturité croissantes, comporte aussi le risque fort d’être enfermé dans des cadres juridiques formels et de perdre sa radicalité. Parmi les autres organisations qui composent le mouvement de l’ESS, le RIPESS reste celle qui revendique avec force les valeurs et les principes d’une économie post-capitaliste, solidaire, plus égalitaire et réellement écologique.

Politiques et politiques : les nouveaux cadres
Voyons plus en détail ce que sont ces reconnaissances institutionnelles et comment elles se développent.

Le 18 avril 2023, l’Assemblée générale des Nations unies a adopté une résolution sur la promotion de l’ESS pour le développement durable1 . Cette résolution fait explicitement suite à l’adoption le 10 juin 2022 d’une résolution sur le travail décent et l’économie sociale inclusive par les 187 États membres de l’OIT. En novembre 2022, l’OIT a adopté une stratégie et un plan d’action de sept ans sur le travail décent et l’économie sociale et solidaire (2023-29).

La résolution de l’ONU fournit pour la première fois une définition universelle “officielle” de l’économie sociale solidaire, “encourage les États à promouvoir et à mettre en œuvre des stratégies, des politiques et des programmes nationaux, locaux et régionaux pour soutenir et promouvoir l’économie sociale solidaire en tant que “modèle de développement durable”” et demande au Secrétaire général de l’ONU de préparer un rapport pour la mise en œuvre de la résolution et, surtout, avec l’aide de l’Équipe spéciale interinstitutions de l’ONU sur l’économie sociale (UNTFSSE) qui coordonne 19 agences.

Et puis il y a l’UE : en plus du plan d’action de la Commission européenne pour l’économie sociale1, une recommandation du Conseil de l’UE sur la création de conditions-cadres pour l’économie sociale a été adoptée le 9 octobre 2023. Il s’agit d’un accord politique conclu par les ministres de l’UE qui “recommande principalement aux États membres de prendre des mesures (1) pour reconnaître et promouvoir le rôle joué par l’économie sociale, (2) pour faciliter l’accès au marché du travail, en particulier pour les groupes vulnérables ou sous-représentés, (3) pour promouvoir l’inclusion sociale en fournissant des services sociaux et de soins accessibles et de qualité, (4) pour stimuler le développement des compétences, en particulier pour la transition numérique, et (5) pour promouvoir l’innovation sociale et le développement économique durable”. Nous verrons si le nouveau Parlement et la nouvelle Commission européenne continueront sur la même voie ou s’ils s’orienteront vers le social business.

Pour ces raisons, nous pensons qu’il est important de promouvoir une subsidiarité maximale, et donc le transfert d’autorité et de compétences, dans la mesure du possible, à l’échelle des territoires et des communautés locales, les seules qui peuvent réellement prendre soin des actifs, des biens communs et de la durabilité sociale et écologique et déclencher le processus de transformation.

Si les intentions politiques ne se transforment pas en réalisations concrètes et en changements d’investissements (de l’économie de la guerre à l’économie du soin et de la communauté), nous assisterons à une vaste opération de green washing social et (très peu) solidaire. Il est donc de notre responsabilité de continuer à présider les territoires et à faire pression sur les institutions, en expérimentant et en construisant, dans l’intervalle, le monde dans lequel nous voulons vivre.