Article de Ruby van der Wekken, RIPESS Europe

Dans son processus de préparation du troisième forum mondial de Nyeleni, le forum qui, dans ses éditions précédentes, se concentrait exclusivement sur la souveraineté alimentaire, a conclu des alliances avec d’autres mouvements et luttes afin de reconnaître l’interdépendance et la dépendance entre les luttes, ainsi que pour amplifier les voix marginalisées des agriculteurs et autres petits producteurs de subsistance durables que le forum de Nyeleni souhaite mettre sur le devant de la scène.

Au-delà de l’interdépendance, les liens entre les acteurs du Nord et du Sud sont reconnus et renforcés, non seulement par l’empathie ou la recherche commune de la justice, mais aussi par les moyens remarquablement similaires qu’ils mettent en œuvre pour lutter contre les inégalités. Ces efforts reflètent les luttes pour le droit de considérer les ressources essentielles comme des biens communs, et pour le droit de s’engager dans l’acte de mise en commun autour de ces ressources

Voir les choses comme un bien commun
Pour beaucoup d’entre nous, le mot « bien commun » évoque des ressources naturelles comme la terre, et peut-être des temps anciens où les roturiers, les laïcs comme on appelait les paysans, étaient autorisés à utiliser le bien commun pour trouver du bois de chauffage, tandis que l’enfermement de ces biens communs avec le début de la privatisation au 18e siècle a mis fin à cette pratique. Mais les biens communs peuvent en fait renvoyer à bien d’autres choses, en fait à un changement de paradigme qui nous emmène dans la direction opposée au capitalisme.

La regrettée activiste et écrivaine Silke Helfrich, du groupe Commons Strategies, a proposé une définition de travail des biens communs, qui suggère que les biens communs peuvent servir de lentilles à l’approche de l’économie. De ce point de vue, les eaux de pêche, la nourriture, le patrimoine génétique, les coopératives, la langue, l’oxygène, l’agriculture soutenue par la communauté, les minéraux, la monnaie… tous ces éléments peuvent être des biens communs, c’est-à-dire des choses détenues en commun et coproduites de différentes manières.

On peut donc parler, par exemple, de biens communs écologiques, sociaux et de réseau. Les biens communs écologiques, dont l’oxygène et l’eau, sont la base de la vie, dont l’existence est érodée par les processus de destruction et de privatisation. Les biens communs sociaux peuvent être considérés comme le langage et les sentiments, le travail et l’action en commun. Les biens communs de réseau seront utilisés pour faire référence aux différentes technologies de l’information qui ont connu un essor, les questions de la connaissance ouverte et de la source ouverte ayant été au cœur des débats. La coproduction est un concept central ici, basé sur des contributions volontaires à un processus de production commun.

La meilleure façon de comprendre les biens communs, qu’il s’agisse de forêts ou d’idées, est de se référer aux pratiques sociales du commoning, un terme inventé par l’historien Peter Linebaugh. Il s’agit du processus de coproduction, de co-gouvernance et de co-gestion par une communauté ou un réseau de commoners d’un bien commun, qu’il s’agisse de ressources naturelles ou d’idées, tout en incluant les principes de durabilité, d’équité et de contrôle social des utilisateurs (comme c’est souvent le cas, par exemple, dans le droit vernaculaire). Il n’y a donc pas de biens communs sans commoning. Ainsi, considérer les choses comme des biens communs revient à permettre des processus de démocratie directe autour d’un bien commun, en vue d’une distribution équitable.

Considérer les choses comme des biens communs dans la pratique signifie également clarifier les relations avec l’État et le marché. Les biens communs peuvent être considérés comme une valeur d’usage créée sans l’interférence de l’État ou du marché, ce qui a été décrit par Helfrich comme allant au-delà de l’État et du marché, même si cela ne signifie pas nécessairement sans l’État et le marché. Il est donc important, lorsque l’on considère les choses comme des biens communs, de faire la distinction entre les biens communs qui sont soutenus par les entreprises et dont elles profitent en fin de compte, et les biens communs qui sont le résultat du développement de l’économie solidaire, c’est-à-dire de la mise en relation croissante d’acteurs économiques dont les valeurs fondamentales sont autres que le profit monétaire.

Considérer l’alimentation comme un bien commun
L’alimentation est une question fondamentale à laquelle il sera rapidement fait référence dans toute discussion sur les inégalités mondiales. Là encore, le fait de considérer la nourriture comme un bien commun nous amène à dépasser la notion d’égalité en tant que simple question de redistribution.

Le fait de considérer la nourriture comme un bien commun et d’en faire un objet de partage se retrouve dans le désir de souveraineté alimentaire des pays du Sud et du Nord. Le concept de souveraineté alimentaire a été mis en avant par La Via Campesina en 1996, qui est aujourd’hui sans doute le plus grand mouvement social au monde, puisqu’il regroupe quelque 200 millions d’organisations de petits agriculteurs, de travailleurs ruraux, de communautés de pêcheurs, de sans-terre et de peuples indigènes dans le monde entier.

Comme l’expliqueront les mouvements qui écrivent sur l’histoire du concept, les politiques agricoles et les agro-industries se mondialisent, les paysans du Sud sont confrontés à la concurrence des exportations bon marché de l’agriculture européenne et américaine, hyper productive et fortement subventionnée. Les petits agriculteurs du Sud avaient besoin de développer une vision et une lutte communes pour se défendre et participer directement aux décisions qui affectaient leur vie. La souveraineté alimentaire place les producteurs agricoles et les consommateurs au cœur du débat et veut soutenir tous les peuples dans leur droit à produire leur propre nourriture, indépendamment des conditions du marché international, et à consommer des aliments locaux. La souveraineté alimentaire est donc le droit de tous les peuples à décider démocratiquement de la manière dont la nourriture est produite, distribuée et consommée, ce qui nous amène à la notion de nourriture en tant que bien commun.

Au cours de la dernière décennie, les personnes travaillant dans le système alimentaire du « Nord global » ont également pris conscience que la souveraineté alimentaire les concernait aussi, face à l’expansion du modèle agro-industriel de production alimentaire et au contrôle croissant des entreprises (institutions mondiales, OMC, etc.) sur de nombreux aspects du système alimentaire.

Comme le dit Jukka Lassila (agriculteur de la coopérative alimentaire Oma Maa, Tuusula, Finlande), la souveraineté alimentaire fait référence à un changement de paradigme, à un changement systémique : « L’alimentation est un élément central de la société. La nourriture est avant tout ce qui nous unit tous. Et c’est entre les mains de qui se trouve le contrôle de notre système alimentaire, y compris bien sûr l’eau, que se trouve le contrôle de la société. En d’autres termes, les gens peuvent mieux gouverner leur propre vie si la nourriture (le système alimentaire) est sous leur contrôle. En ce sens, tous les efforts déployés pour remettre la nourriture sous le contrôle des gens sont très importants pour le développement de la société, et ce n’est qu’en s’attaquant à ce problème que nous pourrons changer notre société pour qu’elle soit plus juste et plus équitable.

Travailler à faire de l’alimentation un bien commun – un outil puissant pour travailler à un changement systémique : Cultivez votre propre nourriture !
Il est stimulant d’ouvrir les yeux sur ce que cette citation signifie. Tout d’abord, en changeant nos systèmes de besoins fondamentaux – c’est-à-dire en changeant la production, la distribution et la consommation de nos besoins fondamentaux tels que la nourriture et l’énergie – nous pouvons développer des voies vers des communautés et des sociétés plus socialement, écologiquement meilleures et plus saines, au niveau local et mondial. Notre système alimentaire est tellement omniprésent dans la société qu’il est évident qu’en le modifiant, on change beaucoup de choses.

Deuxièmement, et c’est important, ce changement systémique dans la société doit être enraciné dans les processus des personnes autour de leurs besoins quotidiens et ne doit pas être capturé ou laissé aux marchés financiers à la recherche de profits, car ils ne tiennent pas leurs promesses. En d’autres termes, changer les systèmes de nos besoins fondamentaux tels que l’alimentation et l’énergie peut conduire à un changement systémique, SI et QUAND ces processus sont entre les mains des gens. Si et quand ils deviennent des biens communs.

Troisièmement, cela dépasse le cadre local. Bien que la souveraineté alimentaire ne soit pas une approche unique, mais qu’elle soit en fait spécifique aux personnes et aux lieux, et bien que les circonstances dans lesquelles les luttes pour la souveraineté alimentaire semblent souvent différer considérablement, ces luttes peuvent être considérées comme engagées ensemble et de manière interdépendante pour le droit de voir les choses comme un bien commun, ce qui est donc en fin de compte également une lutte pour la justice. Il ne peut y avoir de souveraineté alimentaire dans le Sud s’il n’y a pas de souveraineté alimentaire dans le Nord. En d’autres termes, c’est la réponse que les agriculteurs ont donnée en Inde à Niklas Toivokainen lorsqu’il leur a demandé en 2013, après avoir écouté leurs récits de grandes difficultés, de suicides, ce que nous devrions faire en Europe, en Finlande : Cultivez votre propre nourriture !

L’agriculture soutenue par la communauté (CSA) est un exemple de processus visant à faire de l’alimentation un bien commun. Dans une CSA, les membres s’engagent à partager les risques et les bénéfices d’une agriculture écologique, à s’efforcer de produire des aliments durables sur le plan social (salaires importants pour l’agriculteur) et écologique. De cette manière, les agriculteurs et les familles forment un réseau de soutien mutuel. Dans ce cadre général, il peut y avoir de grandes variations quant à l’organisation, mais l’ASC nous incite à voir notre implication dans l’alimentation, à nous engager dans la mise en commun autour de nos biens communs alimentaires. Mais au-delà de l’exemple particulier de l’ASC, le paradigme des biens communs nous fournit une base de réflexion et de développement de notre critique des relations existantes dans une société capitaliste.

Voir la monnaie comme un bien commun
L’inégalité mondiale donnera également lieu à des réflexions sur la richesse et la pauvreté en termes de richesse monétaire. Les lentilles communes éclairent la question de la monnaie au-delà de celle de l’égalité produite par la redistribution.

Comme ce n’est plus un secret aujourd’hui, et comme l’a joliment résumé Jem Bendell (professeur de leadership en durabilité à l’université de Cumbria) lors de son intervention à la conférence Commons à Berlin en 2013, 97 % de l’argent est créé par les banques privées lorsqu’elles nous accordent des prêts, et comme presque tout l’argent est créé par le biais d’instruments qui nécessitent un remboursement et des intérêts, il y a toujours plus de dettes que d’argent. Les prêts sont accordés pour servir l’activité économique et, à ce titre, un impératif de croissance est créé qui prétend qu’il est nécessaire d’exploiter (marchandiser) de plus en plus la vie, les ressources, pour rembourser les intérêts de la dette.

Ce système monétaire basé sur la dette façonne également nos relations, en les fondant sur des notions de rareté et de concurrence, tout en produisant des inégalités massives. « Nous pensons que la richesse est rare, que nous devons tous nous battre pour en obtenir une part, alors qu’en réalité, la richesse, c’est nous ». Comme le dit Bendell, le système monétaire actuel, tel que nous le connaissons, représente presque la disparition totale de notre capacité à nous faire confiance. Pour parvenir à une économie différente dans laquelle les valeurs de durabilité sociale et écologique sont déterminantes, nous avons besoin de nouvelles formes d’argent.

Dans le débat sur la nécessité de nouvelles formes d’argent, une approche avance que dans une économie de biens communs allant au-delà de la rareté artificielle, l’argent tel que nous le connaissons et les marchés n’ont pas leur place, et promeut la démonétisation. La question de l’égalité des échanges est contestée, et si ce postulat constitue une bonne base pour envisager la coproduction et la stigmergie (auto-organisation), il soulève des questions quant à la manière de mettre en place un processus inclusif.

Une autre approche consiste à redéfinir la monnaie elle-même comme un bien commun et pose la question centrale suivante : comment concevoir des monnaies qui favorisent les relations humaines ? L’expérience du processus de développement autour de la Helsinki Timebank (qui a connu une phase (de développement) très active de 2009 à 2013, après quoi son développement s’est essoufflé en raison de décisions fiscales) permet également d’aborder un autre angle, à savoir celui du développement d’une monnaie et de la monnaie elle-même en tant que processus et outil pédagogique, rassemblant des personnes pour apprendre et s’engager dans la mise en commun (dans le cas de la monnaie en tant que bien commun, la co-gouvernance et la prise en charge de la responsabilité de nos biens communs monétaires). Dans le cas de la Helsinki Timebank, la communauté des utilisateurs a élaboré une charte de principes qui définit, entre autres, les valeurs auxquelles doivent adhérer les acteurs économiques qui rejoignent la banque de temps. Cela montre que lorsqu’une monnaie est un bien commun, c’est la communauté des utilisateurs qui fixe les règles en réponse à la question suivante : « Qu’est-ce qui est encouragé et facilité par une monnaie commune ? Qu’est-ce qui est encouragé et facilité par une monnaie ?

Un excellent exemple concret d’une monnaie complémentaire commune réussie, par exemple en Afrique, provient du travail de Will Ruddick et de ses camarades de l’organisation Grassroots Economics, avec le Bangla Pesa, une monnaie complémentaire dans le bidonville bangladais de Mobasa, au Kenya. Cette monnaie a été lancée en 2013 et vise à soutenir l « économie des quartiers informels en organisant les petites entreprises en réseaux, dont les membres peuvent utiliser une monnaie communautaire pour faciliter les échanges. Les crédits sont émis sous la forme de bons en papier pour le paiement de biens et de services.
La monnaie en tant que bien commun, contrairement à la marchandise qu’elle est dans notre système financier traditionnel qui produit beaucoup d’inégalités, peut venir construire des relations qui augmentent l » égalité.

Les initiatives de sécurité sociale alimentaire – s’inspirer de l’alimentation et de la monnaie en tant que biens communs
Les expériences de sécurité sociale alimentaire actuellement en cours en Belgique, en France et à Genève s’inspirent de manière intéressante de l’alimentation et de la monnaie en tant que biens communs. L’idée de base est que les citoyens sont invités à se rassembler pour prendre en charge un processus politique dans lequel les ressources collectivement rassemblées sont redistribuées chaque mois en quantités égales à tous les participants, pour être dépensées dans l’achat de nourriture auprès de producteurs locaux durables. Les principes du processus – la collecte progressive des ressources en fonction des revenus et l’utilisation des fonds – sont discutés et déterminés par les participants. Le soutien d’acteurs municipaux locaux, par exemple, peut également être sollicité pour compléter le budget afin de ne pas faire peser sur les concitoyens la charge de subventionner les participants aux revenus les plus faibles. Dans le cadre du forum Nyleni, un séminaire en ligne a été organisé sur les initiatives de sécurité sociale alimentaire, https://www.socioeco.org/bdf_fiche-video-5941_en.html.

Renforcer le droit de considérer les choses comme des biens communs, et donc le droit de les mettre en commun, signifie passer de la circulation des marchandises pour le capitalisme à la circulation des biens communs pour un autre type de système.

Cet article a été édité à partir de sa publication originale dans Peruste Lehti, 24.4.2018 (en finnois).

Photo de Sonja Siikanen.