Artículo de Ruby van der Wekken, RIPESS Europe
En su proceso hacia el tercer foro mundial de Nyeleni, el foro, que en sus ediciones anteriores se centró exclusivamente en la soberanía alimentaria, ha ido estableciendo alianzas con otros movimientos y luchas en un reconocimiento de la interrelación y dependencia entre las luchas, así como para amplificar las voces marginadas actuales de los agricultores y otros productores de subsistencia sostenible a pequeña escala que el foro de Nyeleni quiere llevar al centro de la escena.
Más allá de la interdependencia, existe un reconocimiento empoderador en las conexiones entre los actores del Norte y del Sur Global, no sólo basado en la empatía o en una búsqueda compartida de la justicia, sino también en las formas notablemente similares en que se organizan para hacer frente a la desigualdad. Estos esfuerzos reflejan las luchas por el derecho a considerar los recursos esenciales como bienes comunes y por el derecho a participar en el acto de ponerlos en común.
Ver las cosas como un procomún
Para muchxs de nosotrxs, la palabra “procomún” evocará asociaciones con recursos naturales como la tierra, y quizás con épocas anteriores en las que a los plebeyos, los laicos como se llamaba a los campesinos, se les permitía utilizar el procomún para buscar leña, mientras que el cercamiento de esos bienes comunes con el inicio de la privatización en el siglo XVIII puso fin a esto. Pero los bienes comunes pueden referirse a mucho más, de hecho a un cambio de paradigma que nos lleva en la dirección opuesta al capitalismo.
La difunta activista y escritora Silke Helfrich, del grupo Commons Strategies, propuso una definición de trabajo de los bienes comunes, que sugiere que éstos pueden funcionar como lentes para el planteamiento de la economía. Desde ese punto de vista, las aguas de pesca, los alimentos, la herencia genética, las cooperativas, el lenguaje, el oxígeno, la agricultura apoyada por la comunidad, los minerales, la moneda… todos ellos pueden ser bienes comunes, refiriéndose a cuando las cosas se tienen en común y se coproducen de distintas maneras.
Así pues, podemos hablar, por ejemplo, de bienes comunes ecológicos, sociales y de red. Los bienes comunes ecológicos, como el oxígeno y el agua, son la base de la vida, cuya existencia está siendo erosionada por los procesos de destrucción y privatización. Los bienes comunes sociales pueden concebirse como el lenguaje y los sentimientos, el trabajo y el hacer juntos. Los bienes comunes de la red se utilizarán para referirse a las diferentes tecnologías de la información que han experimentado un auge, y las cuestiones del conocimiento abierto y el código abierto han sido debates centrales. La coproducción es un concepto central aquí, basado en contribuciones voluntarias a un proceso de producción común.
Se dice que los bienes comunes, ya sean bosques o ideas, se entienden mejor refiriéndose a las prácticas sociales de comunalización, término acuñado por el historiador Peter Linebaugh. Se refiere al proceso de coproducción, cogobernanza y cogestión por parte de una comunidad o red de comuneros de un bien común, ya sean recursos naturales o ideas, al tiempo que incluye los principios de sostenibilidad, equidad y control social de los usuarios (como, por ejemplo, suele ocurrir en el derecho vernáculo). Como tal, no hay bienes comunes sin comunitarización. Y como tal, ver las cosas como un bien común se refiere a permitir procesos de democracia directa en torno a un bien común, para una distribución justa.
Ver las cosas como bienes comunes en la práctica también significa tener claras las relaciones con el estado y el mercado. Los bienes comunes pueden considerarse como la creación de valor de uso sin la interferencia del estado o el mercado, algo que Helfrich ha descrito como ir más allá del estado y el mercado, aunque esto no significa necesariamente sin estado ni mercado. Lo importante, pues, al considerar las cosas como bienes comunes, es distinguir si los bienes comunes se sostienen corporativamente y, en última instancia, se benefician de ellos, o si el aumento de la comunificación y la puesta en común es el resultado del desarrollo de la economía solidaria: el aumento de la vinculación de actores económicos que tienen como núcleo otros valores distintos del beneficio monetario.
Ver la alimentación como un bien común
Una cuestión fundamental a la que también se hará referencia rápidamente en cualquier debate sobre las desigualdades globales es la alimentación. De nuevo, la cuestión de ver la alimentación como un bien común nos lleva más allá de la noción de igualdad como una cuestión de mera redistribución.
Considerar los alimentos como un bien común, con una puesta en común en torno a ellos, puede verse en el deseo de soberanía alimentaria tanto en el Sur como en el Norte. El concepto de soberanía alimentaria fue propuesto por La Vía Campesina en 1996, que hoy es posiblemente el mayor movimiento social del mundo, formado por unos 200 millones de organizaciones de pequeños agricultores, trabajadores rurales, comunidades pesqueras, sin tierra y pueblos indígenas de todo el mundo.
Como explicarán los movimientos que escriben sobre la historia del concepto, las políticas agrícolas y los agronegocios se estaban globalizando, los campesinos del Sur se enfrentaban a la competencia de las exportaciones baratas de la agricultura europea y estadounidense, hiperproductiva y altamente subvencionada. Los pequeños agricultores del Sur necesitaban desarrollar una visión común y luchar para defenderse y participar directamente en las decisiones que afectaban a sus vidas. La soberanía alimentaria situó a los productores agrícolas y a los consumidores en el centro del debate, y quiso apoyar a todos los pueblos en su derecho a producir sus propios alimentos, independientemente de las condiciones del mercado internacional, y a consumir alimentos locales. La soberanía alimentaria es, pues, el derecho de todas las personas a decidir democráticamente cómo se producen, distribuyen y consumen los alimentos, lo que nos lleva a la noción de la alimentación como bien común.
En la última década, también las personas que trabajan en el sistema alimentario del “Norte Global” se han dado cuenta de que la soberanía alimentaria también es relevante para ellas, frente a la expansión del modelo agroindustrial de producción alimentaria y el creciente control corporativo (instituciones globales, OMC, etc.) sobre muchos aspectos del sistema alimentario.
La soberanía alimentaria se refiere sobre todo a un cambio de paradigma, a un cambio sistémico, Como dice Jukka Lassila (agricultor de la cooperativa alimentaria Oma Maa, Tuusula, Finlandia) «La alimentación es un elemento central de la sociedad. La comida es, ante todo, lo que nos une a todos. Y en manos de quién está el control de nuestro sistema alimentario, incluida por supuesto el agua, en esas manos está el control de la sociedad. En otras palabras, la gente puede gobernar mejor su propia vida, si la comida (el sistema alimentario) está bajo su control. En ese sentido, todos los esfuerzos que se hagan para que la comida vuelva a estar bajo el control de las personas son muy importantes para el desarrollo de la sociedad, y sólo abordando esto, podremos cambiar nuestra sociedad para que sea más justa y equitativa.
Trabajar por la Alimentación como bien común: una poderosa herramienta para trabajar por el cambio sistémico: ¡Cultiva tu propia Comida!
Lo que significa esta cita nos da poder. En primer lugar, cambiando nuestros sistemas de necesidades básicas -es decir, cambiando la producción, la distribución y el consumo de nuestras necesidades básicas como la alimentación y la energía- podemos desarrollar vías hacia comunidades y sociedades local y globalmente mejores y más sanas desde el punto de vista social y ecológico. Nuestro sistema alimentario es algo tan omnipresente en la sociedad, que cambiar el sistema alimentario evidentemente cambia muchas cosas.
En segundo lugar, y lo que es más importante, este cambio sistémico en la sociedad debe estar arraigado en los procesos de las personas en torno a sus necesidades cotidianas y no debe capturarse ni dejarse en manos de los mercados financieros que buscan beneficios, porque no cumplen. En otras palabras, cambiar los sistemas de nuestras necesidades básicas, como la alimentación y la energía, puede conducir a un cambio sistémico, SI y CUANDO estos procesos estén en manos de la gente. Si y cuando sean un bien común.
En tercer lugar, esto va más allá de lo local. Aunque la soberanía alimentaria no es un planteamiento único, sino que de hecho es específico de las personas y los lugares, y aunque las circunstancias en las que se lucha por la soberanía alimentaria a menudo parecen diferir sustancialmente, puede considerarse que estas luchas se libran de forma conjunta e interdependiente por el derecho a ver las cosas como un bien común, lo que en última instancia es también una lucha por la justicia. No se puede alcanzar la soberanía alimentaria en el Sur si no hay soberanía alimentaria en el Norte. En otras palabras, es la respuesta que los agricultores respondieron en la India a Niklas Toivokainen cuando éste les preguntó en 2013, tras escuchar sus historias de grandes penurias, de suicidios, qué es lo que deberíamos hacer en Europa, en Finlandia: ¡Cultivad vuestros propios alimentos!
Un ejemplo de proceso que pretende que la comida sea más un bien común es, por ejemplo, la Agricultura Apoyada por la Comunidad (AAC). En una CSA, los miembros se comprometen a compartir los riesgos y la abundancia de la agricultura ecológica, a esforzarse por conseguir alimentos producidos de forma social (con salarios importantes para el agricultor) y ecológicamente sostenible. De este modo, los agricultores y las familias forman una red de apoyo mutuo. Dentro de este marco general puede haber grandes variaciones en cuanto a la forma de organizarse, pero una CSA nos hace ver nuestra implicación con los alimentos, comprometernos en la puesta en común en torno a nuestros bienes comunes alimentarios. Pero más allá del ejemplo particular de una CSA, el procomún como paradigma nos proporciona una base desde la que reflexionar y desarrollar nuestra crítica de las relaciones existentes en una sociedad capitalista.
Ver la moneda como un bien común
La Desigualdad Global también dará lugar para muchos a reflexiones sobre la riqueza y la pobreza en términos de riqueza monetaria. Las lentes del procomún arrojan luz sobre la cuestión del dinero más allá de la igualdad producida por la redistribución.
Como ya no es ningún secreto, y como resumió muy bien Jem Bendell (Profesor de Liderazgo en Sostenibilidad de la Universidad de Cumbria) durante su intervención en la conferencia de los Comunes celebrada en Berlín en 2013, el 97% del dinero lo crean los bancos privados al concedernos préstamos, y como casi todo el dinero se crea mediante instrumentos que exigen devolución e intereses, siempre hay más deuda que dinero. Los préstamos se emiten para servir a la actividad económica, y como tal se crea un imperativo de crecimiento que pretende la necesidad de explotar (mercantilizar) cada vez más la vida, los recursos, para devolver los intereses de la deuda.
Este sistema monetario basado en la deuda también moldea nuestras relaciones, basándolas en nociones de escasez y competencia, al tiempo que produce una desigualdad masiva. “Pensamos que la riqueza es escasa, que todos debemos competir por una parte de ella , cuando en realidad la riqueza somos nosotros”. En palabras de Bendell, el sistema monetario actual, tal y como lo conocemos, representa casi el cierre total de nuestra capacidad para confiar los unos en los otros. Llegar a una economía diferente en la que los valores de sostenibilidad social y ecológica sean determinantes, significa que necesitamos nuevas formas de dinero.
Un planteamiento en el debate sobre la necesidad de nuevas formas de dinero propone que en una economía del procomún que vaya más allá de la escasez artificial, el dinero tal como lo conocemos y los mercados no tienen cabida, y promueve la desmonetización. Se discute la cuestión del intercambio igualitario, y aunque esta premisa constituye una buena base para pensar en la coproducción y la estigmergia (autoorganización), plantea cuestiones sobre cómo lograr un proceso inclusivo.
Otro enfoque tiene que ver con el rediseño de la propia moneda como bien común, y plantea como pregunta central, ¿cómo diseñamos monedas para fomentar las relaciones humanas? A partir de las experiencias del proceso de desarrollo en torno al Helsinki Timebank (que tuvo una fase (de desarrollo) muy activa de 2009 a 2013, tras la cual su desarrollo decayó debido a las resoluciones fiscales), también puede debatirse otro ángulo, a saber, el del desarrollo de una moneda y de la propia moneda como proceso y herramienta pedagógicos, que reúnen a las personas para aprender y participar en la puesta en común (en el caso de la moneda como bien común, el cogobierno y la asunción de la responsabilidad de nuestros bienes comunes monetarios). En el caso del Banco de Tiempo de Helsinki, la comunidad de usuarios elaboró una carta de principios que, entre otras cosas, establecía qué valores debían respetar los agentes económicos que se unieran al banco de tiempo. Esto apunta al hecho de que cuando una moneda es un bien común, la comunidad de usuarios consigue establecer las normas como respuesta a la pregunta: ¿Qué se fomenta y facilita a través de una moneda?
Un excelente ejemplo concreto de una moneda común complementaria de éxito, por ejemplo en África, procede del trabajo de Will Ruddick y sus compañeros de la organización Grassroots Economics, con la Bangla Pesa, una moneda complementaria en el barrio marginal de Mobasa, en Kenia. La moneda se lanzó en 2013, y quiere apoyar la economía de los asentamientos informales organizando las pequeñas empresas en redes, a través de las cuales los miembros pueden utilizar una moneda comunitaria para mediar en los intercambios. Los créditos se emiten en forma de vales de papel como pago por bienes y servicios.
La moneda como bien común, a diferencia de la mercancía que es en nuestro sistema financiero dominante, que produce una gran cantidad de desigualdades, puede llegar a construir relaciones cada vez más igualitarias.
Las iniciativas de seguridad social alimentaria – inspiradas en la alimentación y la moneda como bienes comunes
Las experiencias de seguridad social alimentaria que se están llevando a cabo en Bélgica, Francia y Ginebra son interesantes porque se inspiran tanto en la alimentación como en la moneda como bienes comunes. La idea básica es que se invita a los ciudadanos a reunirse para asumir un proceso político en el que los recursos reunidos colectivamente se redistribuyen cada mes en cantidades iguales a todos los participantes, para gastarlos en la compra de alimentos a productores locales sostenibles. Los principios del proceso -la recaudación progresiva de recursos en función de los ingresos y el destino de los fondos- son deliberados y determinados por los participantes. También se puede buscar el apoyo de, por ejemplo, los agentes municipales locales, para completar el presupuesto y no hacer recaer toda la carga de la subvención de los participantes con menos ingresos sobre los conciudadanos. En el contexto del foro Nyleni se organizó un seminario web sobre las iniciativas de seguridad social alimentaria, https://www.socioeco.org/bdf_fiche-video-5941_en.html.
Reforzar el derecho a ver las cosas como bienes comunes y, por tanto, el derecho a ser comunes en torno a ellas, significa pasar de la circulación de mercancías para el capitalismo a la circulación de bienes comunes para otro tipo de sistema.
Este escrito ha sido editado a partir de su publicación original en Peruste Lehti, 24.4.2018 (en finés).
Foto de Sonja Siikanen.
