{"id":340745,"date":"2025-06-17T10:26:37","date_gmt":"2025-06-17T08:26:37","guid":{"rendered":"https:\/\/ripess.eu\/el-derecho-a-ver-las-cosas-como-comunes\/"},"modified":"2025-06-23T17:11:07","modified_gmt":"2025-06-23T15:11:07","slug":"el-derecho-a-ver-las-cosas-como-comunes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ripess.eu\/es\/el-derecho-a-ver-las-cosas-como-comunes\/","title":{"rendered":"El derecho a ver las cosas como Comunes"},"content":{"rendered":"

Art\u00edculo de Ruby van der Wekken, RIPESS Europe<\/em><\/p>\n

En su proceso hacia el tercer foro mundial de Nyeleni, el foro, que en sus ediciones anteriores se centr\u00f3 exclusivamente en la soberan\u00eda alimentaria, ha ido estableciendo alianzas con otros movimientos y luchas en un reconocimiento de la interrelaci\u00f3n y dependencia entre las luchas, as\u00ed como para amplificar las voces marginadas actuales de los agricultores y otros productores de subsistencia sostenible a peque\u00f1a escala que el foro de Nyeleni quiere llevar al centro de la escena.<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de la interdependencia, existe un reconocimiento empoderador en las conexiones entre los actores del Norte y del Sur Global, no s\u00f3lo basado en la empat\u00eda o en una b\u00fasqueda compartida de la justicia, sino tambi\u00e9n en las formas notablemente similares en que se organizan para hacer frente a la desigualdad. Estos esfuerzos reflejan las luchas por el derecho a considerar los recursos esenciales como bienes comunes y por el derecho a participar en el acto de ponerlos en com\u00fan.<\/p>\n

Ver las cosas como un procom\u00fan<\/strong>
\nPara muchxs de nosotrxs, la palabra \u201cprocom\u00fan\u201d evocar\u00e1 asociaciones con recursos naturales como la tierra, y quiz\u00e1s con \u00e9pocas anteriores en las que a los plebeyos, los laicos como se llamaba a los campesinos, se les permit\u00eda utilizar el procom\u00fan para buscar le\u00f1a, mientras que el cercamiento de esos bienes comunes con el inicio de la privatizaci\u00f3n en el siglo XVIII puso fin a esto. Pero los bienes comunes pueden referirse a mucho m\u00e1s, de hecho a un cambio de paradigma que nos lleva en la direcci\u00f3n opuesta al capitalismo.<\/p>\n

La difunta activista y escritora Silke Helfrich, del grupo Commons Strategies, propuso una definici\u00f3n de trabajo de los bienes comunes, que sugiere que \u00e9stos pueden funcionar como lentes para el planteamiento de la econom\u00eda. Desde ese punto de vista, las aguas de pesca, los alimentos, la herencia gen\u00e9tica, las cooperativas, el lenguaje, el ox\u00edgeno, la agricultura apoyada por la comunidad, los minerales, la moneda… todos ellos pueden ser bienes comunes, refiri\u00e9ndose a cuando las cosas se tienen en com\u00fan y se coproducen de distintas maneras.<\/p>\n

As\u00ed pues, podemos hablar, por ejemplo, de bienes comunes ecol\u00f3gicos, sociales y de red. Los bienes comunes ecol\u00f3gicos, como el ox\u00edgeno y el agua, son la base de la vida, cuya existencia est\u00e1 siendo erosionada por los procesos de destrucci\u00f3n y privatizaci\u00f3n. Los bienes comunes sociales pueden concebirse como el lenguaje y los sentimientos, el trabajo y el hacer juntos. Los bienes comunes de la red se utilizar\u00e1n para referirse a las diferentes tecnolog\u00edas de la informaci\u00f3n que han experimentado un auge, y las cuestiones del conocimiento abierto y el c\u00f3digo abierto han sido debates centrales. La coproducci\u00f3n es un concepto central aqu\u00ed, basado en contribuciones voluntarias a un proceso de producci\u00f3n com\u00fan.<\/p>\n

Se dice que los bienes comunes, ya sean bosques o ideas, se entienden mejor refiri\u00e9ndose a las pr\u00e1cticas sociales de comunalizaci\u00f3n, t\u00e9rmino acu\u00f1ado por el historiador Peter Linebaugh. Se refiere al proceso de coproducci\u00f3n, cogobernanza y cogesti\u00f3n por parte de una comunidad o red de comuneros de un bien com\u00fan, ya sean recursos naturales o ideas, al tiempo que incluye los principios de sostenibilidad, equidad y control social de los usuarios (como, por ejemplo, suele ocurrir en el derecho vern\u00e1culo). Como tal, no hay bienes comunes sin comunitarizaci\u00f3n. Y como tal, ver las cosas como un bien com\u00fan se refiere a permitir procesos de democracia directa en torno a un bien com\u00fan, para una distribuci\u00f3n justa.<\/p>\n

Ver las cosas como bienes comunes en la pr\u00e1ctica tambi\u00e9n significa tener claras las relaciones con el estado y el mercado. Los bienes comunes pueden considerarse como la creaci\u00f3n de valor de uso sin la interferencia del estado o el mercado, algo que Helfrich ha descrito como ir m\u00e1s all\u00e1 del estado y el mercado, aunque esto no significa necesariamente sin estado ni mercado. Lo importante, pues, al considerar las cosas como bienes comunes, es distinguir si los bienes comunes se sostienen corporativamente y, en \u00faltima instancia, se benefician de ellos, o si el aumento de la comunificaci\u00f3n y la puesta en com\u00fan es el resultado del desarrollo de la econom\u00eda solidaria: el aumento de la vinculaci\u00f3n de actores econ\u00f3micos que tienen como n\u00facleo otros valores distintos del beneficio monetario.<\/p>\n

Ver la<\/strong> alimentaci\u00f3n<\/strong> como un bien com\u00fan<\/strong>
\nUna cuesti\u00f3n fundamental a la que tambi\u00e9n se har\u00e1 referencia r\u00e1pidamente en cualquier debate sobre las desigualdades globales es la alimentaci\u00f3n. De nuevo, la cuesti\u00f3n de ver la alimentaci\u00f3n como un bien com\u00fan nos lleva m\u00e1s all\u00e1 de la noci\u00f3n de igualdad como una cuesti\u00f3n de mera redistribuci\u00f3n.<\/p>\n

Considerar los alimentos como un bien com\u00fan, con una puesta en com\u00fan en torno a ellos, puede verse en el deseo de soberan\u00eda alimentaria tanto en el Sur como en el Norte. El concepto de soberan\u00eda alimentaria fue propuesto por La V\u00eda Campesina en 1996, que hoy es posiblemente el mayor movimiento social del mundo, formado por unos 200 millones de organizaciones de peque\u00f1os agricultores, trabajadores rurales, comunidades pesqueras, sin tierra y pueblos ind\u00edgenas de todo el mundo.<\/p>\n

Como explicar\u00e1n los movimientos que escriben sobre la historia del concepto, las pol\u00edticas agr\u00edcolas y los agronegocios se estaban globalizando, los campesinos del Sur se enfrentaban a la competencia de las exportaciones baratas de la agricultura europea y estadounidense, hiperproductiva y altamente subvencionada. Los peque\u00f1os agricultores del Sur necesitaban desarrollar una visi\u00f3n com\u00fan y luchar para defenderse y participar directamente en las decisiones que afectaban a sus vidas. La soberan\u00eda alimentaria situ\u00f3 a los productores agr\u00edcolas y a los consumidores en el centro del debate, y quiso apoyar a todos los pueblos en su derecho a producir sus propios alimentos, independientemente de las condiciones del mercado internacional, y a consumir alimentos locales. La soberan\u00eda alimentaria es, pues, el derecho de todas las personas a decidir democr\u00e1ticamente c\u00f3mo se producen, distribuyen y consumen los alimentos, lo que nos lleva a la noci\u00f3n de la alimentaci\u00f3n como bien com\u00fan.<\/p>\n

En la \u00faltima d\u00e9cada, tambi\u00e9n las personas que trabajan en el sistema alimentario del \u201cNorte Global\u201d se han dado cuenta de que la soberan\u00eda alimentaria tambi\u00e9n es relevante para ellas, frente a la expansi\u00f3n del modelo agroindustrial de producci\u00f3n alimentaria y el creciente control corporativo (instituciones globales, OMC, etc.) sobre muchos aspectos del sistema alimentario.<\/p>\n

La soberan\u00eda alimentaria se refiere sobre todo a un cambio de paradigma, a un cambio sist\u00e9mico, Como dice<\/a> Jukka Lassila (agricultor de la cooperativa alimentaria Oma Maa<\/a>, Tuusula, Finlandia) \u00abLa alimentaci\u00f3n es un elemento central de la sociedad. La comida es, ante todo, lo que nos une a todos. Y en manos de qui\u00e9n est\u00e1 el control de nuestro sistema alimentario, incluida por supuesto el agua, en esas manos est\u00e1 el control de la sociedad. En otras palabras, la gente puede gobernar mejor su propia vida, si la comida (el sistema alimentario) est\u00e1 bajo su control. En ese sentido, todos los esfuerzos que se hagan para que la comida vuelva a estar bajo el control de las personas son muy importantes para el desarrollo de la sociedad, y s\u00f3lo abordando esto, podremos cambiar nuestra sociedad para que sea m\u00e1s justa y equitativa.<\/p>\n

Trabajar por la Alimentaci\u00f3n como bien com\u00fan: una poderosa herramienta para trabajar por el cambio sist\u00e9mico: \u00a1Cultiva tu propia Comida! <\/strong>
\nLo que significa esta cita nos da poder. En primer lugar, cambiando nuestros sistemas de necesidades b\u00e1sicas -es decir, cambiando la producci\u00f3n, la distribuci\u00f3n y el consumo de nuestras necesidades b\u00e1sicas como la alimentaci\u00f3n y la energ\u00eda- podemos desarrollar v\u00edas hacia comunidades y sociedades local y globalmente mejores y m\u00e1s sanas desde el punto de vista social y ecol\u00f3gico. Nuestro sistema alimentario es algo tan omnipresente en la sociedad, que cambiar el sistema alimentario evidentemente cambia muchas cosas.<\/p>\n

En segundo lugar, y lo que es m\u00e1s importante, este cambio sist\u00e9mico en la sociedad debe estar arraigado en los procesos de las personas en torno a sus necesidades cotidianas y no debe capturarse ni dejarse en manos de los mercados financieros que buscan beneficios, porque no cumplen. En otras palabras, cambiar los sistemas de nuestras necesidades b\u00e1sicas, como la alimentaci\u00f3n y la energ\u00eda, puede conducir a un cambio sist\u00e9mico, SI y CUANDO estos procesos est\u00e9n en manos de la gente. Si y cuando sean un bien com\u00fan.<\/p>\n

En tercer lugar, esto va m\u00e1s all\u00e1 de lo local. Aunque la soberan\u00eda alimentaria no es un planteamiento \u00fanico, sino que de hecho es espec\u00edfico de las personas y los lugares, y aunque las circunstancias en las que se lucha por la soberan\u00eda alimentaria a menudo parecen diferir sustancialmente, puede considerarse que estas luchas se libran de forma conjunta e interdependiente por el derecho a ver las cosas como un bien com\u00fan, lo que en \u00faltima instancia es tambi\u00e9n una lucha por la justicia. No se puede alcanzar la soberan\u00eda alimentaria en el Sur si no hay soberan\u00eda alimentaria en el Norte. En otras palabras, es la respuesta que los agricultores respondieron en la India a Niklas Toivokainen cuando \u00e9ste les pregunt\u00f3 en 2013, tras escuchar sus historias de grandes penurias, de suicidios, qu\u00e9 es lo que deber\u00edamos hacer en Europa, en Finlandia: \u00a1Cultivad vuestros propios alimentos!<\/a><\/p>\n

Un ejemplo de proceso que pretende que la comida sea m\u00e1s un bien com\u00fan es, por ejemplo, la Agricultura Apoyada por la Comunidad (AAC). En una CSA, los miembros se comprometen a compartir los riesgos y la abundancia de la agricultura ecol\u00f3gica, a esforzarse por conseguir alimentos producidos de forma social (con salarios importantes para el agricultor) y ecol\u00f3gicamente sostenible. De este modo, los agricultores y las familias forman una red de apoyo mutuo. Dentro de este marco general puede haber grandes variaciones en cuanto a la forma de organizarse, pero una CSA nos hace ver nuestra implicaci\u00f3n con los alimentos, comprometernos en la puesta en com\u00fan en torno a nuestros bienes comunes alimentarios. Pero m\u00e1s all\u00e1 del ejemplo particular de una CSA, el procom\u00fan como paradigma nos proporciona una base desde la que reflexionar y desarrollar nuestra cr\u00edtica de las relaciones existentes en una sociedad capitalista.<\/p>\n

Ver la moneda como un bien com\u00fan<\/strong>
\nLa Desigualdad Global tambi\u00e9n dar\u00e1 lugar para muchos a reflexiones sobre la riqueza y la pobreza en t\u00e9rminos de riqueza monetaria. Las lentes del procom\u00fan arrojan luz sobre la cuesti\u00f3n del dinero m\u00e1s all\u00e1 de la igualdad producida por la redistribuci\u00f3n.<\/p>\n

Como ya no es ning\u00fan secreto, y como resumi\u00f3 muy bien Jem Bendell (Profesor de Liderazgo en Sostenibilidad de la Universidad de Cumbria) durante su intervenci\u00f3n en la conferencia de los Comunes celebrada en Berl\u00edn en 2013, el 97% del dinero lo crean los bancos privados al concedernos pr\u00e9stamos, y como casi todo el dinero se crea mediante instrumentos que exigen devoluci\u00f3n e intereses, siempre hay m\u00e1s deuda que dinero. Los pr\u00e9stamos se emiten para servir a la actividad econ\u00f3mica, y como tal se crea un imperativo de crecimiento que pretende la necesidad de explotar (mercantilizar) cada vez m\u00e1s la vida, los recursos, para devolver los intereses de la deuda.<\/p>\n

Este sistema monetario basado en la deuda tambi\u00e9n moldea nuestras relaciones, bas\u00e1ndolas en nociones de escasez y competencia, al tiempo que produce una desigualdad masiva. \u201cPensamos que la riqueza es escasa, que todos debemos competir por una parte de ella , cuando en realidad la riqueza somos nosotros\u201d. En palabras de Bendell, el sistema monetario actual, tal y como lo conocemos, representa casi el cierre total de nuestra capacidad para confiar los unos en los otros. Llegar a una econom\u00eda diferente en la que los valores de sostenibilidad social y ecol\u00f3gica sean determinantes, significa que necesitamos nuevas formas de dinero.<\/p>\n

Un planteamiento en el debate sobre la necesidad de nuevas formas de dinero propone que en una econom\u00eda del procom\u00fan que vaya m\u00e1s all\u00e1 de la escasez artificial, el dinero tal como lo conocemos y los mercados no tienen cabida, y promueve la desmonetizaci\u00f3n. Se discute la cuesti\u00f3n del intercambio igualitario, y aunque esta premisa constituye una buena base para pensar en la coproducci\u00f3n y la estigmergia (autoorganizaci\u00f3n), plantea cuestiones sobre c\u00f3mo lograr un proceso inclusivo.<\/p>\n

Otro enfoque tiene que ver con el redise\u00f1o de la propia moneda como bien com\u00fan, y plantea como pregunta central, \u00bfc\u00f3mo dise\u00f1amos monedas para fomentar las relaciones humanas? A partir de las experiencias del proceso de desarrollo en torno al Helsinki Timebank<\/a> (que tuvo una fase (de desarrollo) muy activa de 2009 a 2013, tras la cual su desarrollo decay\u00f3 debido a las resoluciones fiscales), tambi\u00e9n puede debatirse otro \u00e1ngulo, a saber, el del desarrollo de una moneda y de la propia moneda como proceso y herramienta pedag\u00f3gicos, que re\u00fanen a las personas para aprender y participar en la puesta en com\u00fan (en el caso de la moneda como bien com\u00fan, el cogobierno y la asunci\u00f3n de la responsabilidad de nuestros bienes comunes monetarios). En el caso del Banco de Tiempo de Helsinki, la comunidad de usuarios elabor\u00f3 una carta de principios que, entre otras cosas, establec\u00eda qu\u00e9 valores deb\u00edan respetar los agentes econ\u00f3micos que se unieran al banco de tiempo. Esto apunta al hecho de que cuando una moneda es un bien com\u00fan, la comunidad de usuarios consigue establecer las normas como respuesta a la pregunta: \u00bfQu\u00e9 se fomenta y facilita a trav\u00e9s de una moneda?<\/p>\n

Un excelente ejemplo concreto de una moneda com\u00fan complementaria de \u00e9xito, por ejemplo en \u00c1frica, procede del trabajo de Will Ruddick y sus compa\u00f1eros de la organizaci\u00f3n Grassroots Economics, con la Bangla Pesa, una moneda complementaria en el barrio marginal de Mobasa, en Kenia. La moneda se lanz\u00f3 en 2013, y quiere apoyar la econom\u00eda de los asentamientos informales organizando las peque\u00f1as empresas en redes, a trav\u00e9s de las cuales los miembros pueden utilizar una moneda comunitaria para mediar en los intercambios. Los cr\u00e9ditos se emiten en forma de vales de papel como pago por bienes y servicios.
\nLa moneda como bien com\u00fan, a diferencia de la mercanc\u00eda que es en nuestro sistema financiero dominante, que produce una gran cantidad de desigualdades, puede llegar a construir relaciones cada vez m\u00e1s igualitarias.<\/p>\n

Las iniciativas de seguridad social alimentaria – inspiradas en la alimentaci\u00f3n y la moneda como bienes comunes<\/strong>
\nLas experiencias de seguridad social alimentaria que se est\u00e1n llevando a cabo en B\u00e9lgica, Francia y Ginebra son interesantes porque se inspiran tanto en la alimentaci\u00f3n como en la moneda como bienes comunes. La idea b\u00e1sica es que se invita a los ciudadanos a reunirse para asumir un proceso pol\u00edtico en el que los recursos reunidos colectivamente se redistribuyen cada mes en cantidades iguales a todos los participantes, para gastarlos en la compra de alimentos a productores locales sostenibles. Los principios del proceso -la recaudaci\u00f3n progresiva de recursos en funci\u00f3n de los ingresos y el destino de los fondos- son deliberados y determinados por los participantes. Tambi\u00e9n se puede buscar el apoyo de, por ejemplo, los agentes municipales locales, para completar el presupuesto y no hacer recaer toda la carga de la subvenci\u00f3n de los participantes con menos ingresos sobre los conciudadanos. En el contexto del foro Nyleni se organiz\u00f3 un seminario web sobre las iniciativas de seguridad social alimentaria, https:\/\/www.socioeco.org\/bdf_fiche-video-5941_en.html<\/a>.<\/p>\n

Reforzar el derecho a ver las cosas como bienes comunes y, por tanto, el derecho a ser comunes en torno a ellas, significa pasar de la circulaci\u00f3n de mercanc\u00edas para el capitalismo a la circulaci\u00f3n de bienes comunes para otro tipo de sistema.<\/p>\n

Este escrito ha sido editado a partir de su publicaci\u00f3n original en Peruste Lehti, 24.4.2018<\/a> (en fin\u00e9s).<\/em><\/p>\n

Foto de Sonja Siikanen.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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